神話中的中華民族文化認同

　　神話作為產生于人類早期的重要文化遺產，在世世代代的文化傳承特別是民間的口耳相傳中生生不息，不僅表達著一個國家或民族的悠久歷史文化記憶，而且在承載優秀文化傳統和培育民族文化精神方面發揮著重要作用。對具有五千多年文明歷史的中華民族而言，難以數計的各民族神話很好地反映出人類文明進程中順勢有為的民族精神和團結奮斗的家國情懷，其中，許許多多民族神話所表達的中華民族文化認同就是這種精神與情懷的突出體現。

　　中國各民族神話是表達中華民族文化認同的富礦 

　　當今中國是一個擁有56個民族14億多人口的大國。中華民族歷經種種災難，時至今日在中國共產黨的領導下得以擺脫貧困。盡管許多地區特別是邊遠地區的人民群眾受教育程度有限，傳統意義上看文化水平不高，但不能否認，他們每個人都在那塊生息繁衍的熱土中無時無刻不在接受著傳統文化包括傳統神話的文化熏陶。所以許多民族和地區的民眾都把神話當作民族的“歷史”和賴以生存發展的“根譜”，看作生產生活的“百科全書”，許許多多的神話觀念無不體現在民風民俗文化節日之中。正因為人民群眾對傳統神話的喜聞樂見和耳熟能詳，才很好地積淀出中華民族神話的富礦，也為更好地表達與實踐中華民族文化認同發揮出積極作用。

　　神話作為表達與反映各民族文化認同意識的重要載體之一，數量眾多、內容豐富、形式多樣。目前我們能夠見到的中華民族神話不僅大量輯錄在古代漢語文獻、少數民族文字文獻、民間口頭講述文本中，而且還有文物古跡保留的神話以及體現在民俗活動中的活態神話。這些神話從類型上看，有諸神起源神話、創世神話、人類起源神話、動植物起源神話、文化起源神話、國家與民族起源神話、災難與戰爭神話等。不同類型神話之間并不是孤立的，相反，每一個特定的神話故事都可能融入不同地區、不同民族之間團結互助、文化交流和共同奮斗的史實，表達出他們共同適應自然、改造自然和推動社會發展的歷史畫卷。盡管“民族”的概念作為動態的歷史范疇，許多神話中的民族觀念有時會與“氏族”“部落”混為一談，也有些民族或民族支系的名稱可能會發生變化，甚至許多古老的民族名稱已經消失，但從根本上說，無論神話中的哪一個民族都擁有一個共同的名稱——“中華民族”。神話所記憶的歷史、描述的事件、表達的情感，用一句話概括就是“漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，少數民族之間也相互離不開”。

　　中國作為四大文明古國之一，傳統文化的根脈一直延續不斷。從中華民族自古以來生息繁衍這塊土地的地理結構、多民族小聚居與大雜居的分布特點，到各民族之間長期以來交往、交流與交融，都客觀形成了各民族之間我中有你、你中有我的事實，這種情況會非常自然地進入神話的傳承與再創造中。特別是那些社會形態演進相對晚近的少數民族直至中華人民共和國成立前后，仍處于生產方式的原始狀態，其許多神話創作對民族認同、國家認同的關注是非常自然的事情。特別是少數民族與漢族長期和諧共處的生存環境與文化生態，不僅會形成大量主題相同內容相似的神話敘事，而且許多具有民族特色的神話敘事中也會將其他民族文化自覺融入其中。這既是各民族生產生活與文化心理的客觀表達，也是人類生存智慧與發展訴求的文化特征。無論是從今天回溯歷史、以史為鑒的視域，還是從挖掘、研究、闡釋中華民族優秀傳統文化的視角，我們珍視和利用好各民族這些表達中華民族文化認同的神話，對鑄牢中華民族共同體意識以及推進中華民族的偉大復興都是積極有益的。

　　各民族神話表達文化認同具有多渠道和多維度 

　　任何民族的神話從產生開始，就會在時間的長河中經歷無數次大浪淘沙的漫長進程。它作為一種特定的文化現象，會在祖祖輩輩的口耳相傳中接受多種因素的影響與考驗。一代代先人在追夢路上篳路藍縷、櫛風沐雨，卻沒有丟棄神話，而是將其視為一種文化信念和前行的力量，一個重要的原因就是一代代傳承者在不斷繼承、創新和發展著這種古老文化，因此也促成了神話在民間生存的高度自適性，形成了反映生活和表達情感的多渠道與多維度。其中，在表達中華民族文化認同方面尤為豐富多彩。主要表現在以下方面。

　　其一，多民族神話對中華民族共同祖先的記憶與表達。追憶與緬懷祖先是中華民族優秀的文化傳統，也是每一個人、每一個民族解決“我是誰”“我從哪里來”“我要做什么”的文化溯源，人類正是在這種特定語境下的文化反思與身份定位中，積極尋找到與時代發展相契合的人生觀、價值觀和世界觀。許多民族神話都將中華民族同根同源、共同擁有一個文化祖先恰如其分地融入豐富多彩的神話敘事中，諸如眾所周知的盤古、伏羲、女媧、炎帝、黃帝、唐堯、虞舜、夏禹等，不僅在各地漢族神話中非常多見，在許多少數民族神話中同樣婦孺皆知。像盤古，無論是北方地區還是南方民族都有他的身影，在不同民族神話中出現了“盤古王”“盤古大王”“盤古真人”“盤果王”“盤古三郎”“盤老大”以及“盤與古兄妹”“盤古盤生兄弟”等不同名稱。像各民族神話中出現的伏羲、女媧，有的神話說二者是夫妻，有的神話說是兄妹，有的神話說是姐弟，有的說是母子或父女。如“伏羲”這個名稱，不僅在以往的文獻中出現了“犧”“宓羲”“庖犧”“包犧”“炮犧”“犧皇”“皇羲”“慮戲”“慮羲”“太皞”“太昊伏羲”等稱謂，反映出其流傳的廣闊時空，在現當代民間采集的神話中還有“伏依”“伏戲”“牛羲”“伏羲兄妹”“伏義兄妹”“伏哥羲妹”“羲哥和羲妹”“蘇哥細妹”等各種變體，同樣表明伏羲在各民族神話中已經成為共識。具有女始祖身份的女媧，在我國30多個民族神話中也都有廣泛流傳。不同民族對共同始祖的認同與信仰，使各民族之間產生了一種基于共同血緣關系的親和力，是群體歸屬感和自豪感的文化表征，有利于增強群體內在的凝聚力和家國情懷的有機統一。

　　其二，多民族神話對中華民族傳統文化符號的建構與積淀。神話作為傳統文化的經典之作，對人類文明和民族文化的一個突出貢獻就是塑造出一系列具有象征性和共識性的文化符號。這些傳統文化符號不僅成為后世各類文化創造的核心母題，而且塑造著各民族共同的文化意志與高度的中華文化認同。如各民族神話中非常普遍的龍、鳳、熊、虎、麒麟等形象以及圖騰崇拜、吉祥物等意象，往往都體現出異曲同工的文化共識與相似審美。以“龍”為例，不僅漢族神話中把遠古祖先、“三皇五帝”、文化英雄等的出生、特征和事跡與“龍”聯系起來，彝族神話中的“支格阿龍”，白族、傣族神話中的“九隆”以及許多少數民族神話敘述的行云布雨、保佑蒼生的龍王、龍神等，無一不表達出中華民族與“龍的傳人”“龍文化”的密切關系。與之相關的神話的傳承與再生產則不斷豐富著這些文化符號的內涵，強化著中華民族共同體意識。

　　其三，多民族神話對中華優秀人物、經典文化事件的塑造與共享。伴隨著神話的歷史化、歷史神話化以及歷史上儒、釋、道等傳統文化在多民族多地區的廣泛傳播，許多英雄人物、歷史人物、歷史事件甚至歷代文學作品中的人物有時也會融入民間神話傳承中。如老子、孔子、屈原、關羽等在許多民族和地區不僅衍生出許許多多的神話故事，而且還在多種民俗活動中對其祭拜頌唱，成為傳承中華文化的重要載體。同樣，像《格薩爾》中的主人公“格薩爾”，在藏族、蒙古族、裕固族、土族、羌族、珞巴族等眾多民族中流傳，是多民族共同贊頌的英雄，也是充滿傳奇色彩的神話人物。在各民族不斷融合與共同發展的進程中，神話也以其強大的解釋功能與傳播功能推動了具有共性的文化事件，像共同的傳統節日、共性的民族習俗、美美與共的人生儀禮等，其背后往往都有神話因素的支撐。神話在不同民族間表現出的創作目的、敘事主題、經典事件以及與中華傳統文化的一致性，恰恰很好地證明了習近平總書記指出的“我們燦爛的文化是各民族共同創造的。中華文化是各民族文化的集大成”的科學論斷。正是中華民族這塊豐厚的文化土壤中，包括神話在內的多民族文化跨時空多維度共生、共享與共同發展，才培育出中華民族同心同德、同呼吸共命運的民族精神。

　　總而言之，各民族神話的豐富敘事熔鑄了以愛國主義為核心的偉大民族精神，也是表達中華民族文化認同和文化自信的重要形式之一。在新時代深化民族團結進步教育、鑄牢中華民族共同體意識、促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起、全面推進中華民族偉大復興的進程中，發掘好、研究好、闡釋好和應用好這些彌足珍貴的各民族神話資源，不僅恰逢其時，也是一種義不容辭的文化擔當。

　　（作者單位：中國社會科學院習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心）