認識論視野下的生態文明演進邏輯
日期：2024-12-19 來源：中國社會科學網
隨著人工智能的迅速發展，目前學術界對認識的產生、發展、本質等諸多問題都有新的表述，但透過學術迷霧看認識的本質，馬克思主義認識論依然具有科學生命力，是我們當今認識世界、改造世界、實現人與自然和諧共生的理論遵循。
馬克思認識論是實踐認識論和再現論
馬克思主義認為，認識的過程是一個實踐—認識—再實踐的辯證過程。這體現出了馬克思認識論的兩個特征：實踐認識論和再現論。首先，馬克思強調實踐是認識的來源、是檢驗認識真理的唯一標準。他對舊唯物主義沒有立足于實踐去把握世界進行了深刻批判，舊唯物主義都是從客體的直觀表象出發來感性地理解事物，這就必然無法把握事物的本質。其次，馬克思認識論是再現論。反映論是指對客觀事物的仿像性“鏡現”，再現論則是對客觀事物在頭腦中的反映進行創造性的再加工。馬克思認為，認識的過程是“具體—抽象—具體”的能動反映過程。在“具體—抽象”階段，“具體”就是客觀事物原型在頭腦中的摹寫性反映，強調認識的客觀性，是一種感性認識；“抽象”就是從感性認識中抽象出合理性因素，強調認識的能動性，是一種未完成的理性認識。在“抽象—具體”階段，馬克思的完整表述為“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式”。“具體”就是整合抽象得到的各個合理性因素以認識事物的本質，既強調認識的能動性，又強調認識的創造性，是一種已完成的理性再現。概言之，馬克思認識論是從實踐出發對客觀事物以直觀形式在頭腦中的客觀反映進行能動的、創造性的再現，進而達到對客觀事物本質的認識。人類對人與自然關系的認識就是這樣一個過程。
要從大唯物史觀出發考察人類文明發展史
長期以來，馬克思主義一直被一些西方學者誤解甚至歪曲，導致馬克思被批判為反生態思想家、普羅米修斯主義者、人類中心主義者。但如果從大唯物史觀出發，我們可以發現，馬克思主義是高度重視人與自然和諧共生的。
大唯物史觀的特定內涵是指，馬克思主義不僅通過考察人與人、人與社會關系的演變歷程，發現了人類文明形態更替的重要規律，而且通過考察人與自然關系的演變歷程，揭示了人類文明形態的變更。盡管馬克思主義經典作家沒有明確提出“生態文明”這一概念，但其在關于人類文明形態的研究論述中，將社會形態的更替表征為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會；將人的交往發展表述為人對人的依賴、人對物的依賴、人的自由發展；將經濟形態的演變表現為自然經濟、商品經濟、時間經濟，這三種演進恰恰對應漁獵文明、工業文明和生態文明的人類文明形態變更趨勢。因此，人類文明新形態的核心旨趣就是生態文明，最高價值目標就是實現人與自身的和解、人與自然的和解。
馬克思主義認識論揭示了人類文明除了人與人、人與社會的關系變革外，同時必須注重人與自然關系的探索。自從進入學理上比較公認的文明社會后，人類的所有活動，說到底都是為了有一種更加符合全人類共同價值的文明形態。不少人類先賢都曾對文明及文明形態的劃分進行多維度的分析，這里主要從生態與文明的關系作簡明描述。恩格斯曾從社會分工的前提出發，把歷史分為“蒙昧時代”“野蠻時代”“文明時代”，認為野蠻時代的高級階段“從鐵礦石的冶煉開始”過渡到文明時代，如是說現代文明發端于人與自然資源的關系。精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德認為，人類文明“包括人類為了控制自然力量并攫取其財富以滿足人類需要而獲得的全部知識和能力”。基于其“本能論”，弗氏闡述了人與自然關系的沖突根源。德國歷史哲學家奧斯瓦爾德·斯賓格勒的最大學術貢獻是把文化和文明作了清晰區分，認為文化是人類某個群體或不同民族的精神符號，文明則是人類創造的外在物質成就，是社會歷史發展史的各種形態。要言之，上述思想家把文明概括為一個人類群體生存發展所取得的物質精神成果的總和，人類文明的發展史就是對人與自然關系研究的發展史，這為人們提供了認識文明形態的歷史哲學依據。
認識論視野中的生態文明
馬克思主義經典作家高度贊揚現代性所帶來的生產力的高度發展，歷史地肯定了現代性為世界歷史的展開、為人的自由而全面發展所創造的條件；同時，基于對資本主義特征的現代社會及生態本性的深刻洞察，揭露出一部資本主義的發展史就是一部生態破壞史。工業革命以來，在唯利是圖的資本邏輯控制下，自然資源被非理性地瘋狂攫取，導致人與自然日趨尖銳對立，生態系統嚴重失衡。“先污染后治理”的粗放型經濟發展方式所帶來的“成本高投入、資源高消耗、污染高排放”的經濟“黑色增長”扭曲了人類文明的發展。
以霍爾姆斯·羅爾斯頓、詹姆斯·奧康納、威廉·萊斯等人為代表，先后形成了深綠、淺綠和紅綠三種不同的生態思潮，表達了一種從生態維度著手探索生態文明新形態的期盼。
“深綠”思潮是以生態中心主義為核心，主張“自然權利論”和“自然價值論”，人類作為自然存在物的一分子并不具有高于其他自然物的權利和優勢。該思潮反對發展經濟和使用科學技術。“深綠”思潮帶有明顯的后現代主義色彩，執著于強調自然的利益高于一切，這種偏執囿于對人與自然二元對立關系的考察，缺失了對深藏其后的人與人關系的思考，致使其不可能真正認識到生態危機產生的根源——資本主義制度。
“淺綠”生態思潮以現代人類中心主義為核心，批判近代人類中心主義實際上是一種 “人類霸權主義”。現代人類中心主義是一種“弱式人類中心主義”，強調人類出于自身和后代的利益會負責任地改造和支配自然，現代生態危機根源于對技術的非理性應用和自然資源的無償使用，通過技術變革和將自然資源納入經濟核算范圍可以緩和人與自然的矛盾。現代人類中心主義看到了資本邏輯下“工具理性”和“經濟理性”所內含的“控制”和“解放”兩個向度的力量，指出技術變革和技術變革基礎上的合理環境經濟政策是實現人與自然和解的兩大途徑，但卻忽視了“資本邏輯”這一造成生態危機的主要原因。
“紅綠”生態思潮以生態馬克思主義為主流，立足資本主義制度批判來審視生態危機。它指出，經濟理性引導下生成的“虛假需要”和“金錢幸福觀”是現代社會阻礙“兩個和解”的內因，強調唯有從思維領域進入實踐領域才能達到“人與自然的和解”，唯有將生態運動引向階級運動才能完成“人與人的和解”，進而實現“兩個和解”之間的良性互動，建構人與自然和諧共生的生態文明。生態馬克思主義對“深綠”思潮和“淺綠”思潮進行揚棄。在自然觀層面，生態馬克思主義不再探討“人與自然二元對立”問題，轉而研究“人與自然何以通過人類實踐越來越合作”的問題。在價值觀層面，生態馬克思主義承認自然物有其先在價值，但進入人類活動領域后就只作“使用價值”和“交換價值”區分，進而指出資本主義制度顛倒了兩種價值的關系，要求復歸至對使用價值的追求，以生態理性替代經濟理性。同時，生態馬克思主義主張以滿足人類理性的需要為目的來改造和利用自然，批判資本主義追求資本增殖而掠奪自然的行徑。生態文明不是放棄自然改造和人類社會發展而向前現代社會的復歸，不是反對經濟增長和科學技術發展的后現代主義主張，而是人類利用科學技術合理地改造自然界滿足自身真實需要，達到經濟增長、生態保護、社會進步、人自由全面發展的協同發展，最終實現“兩個和解”的文明形態。
（作者系教育部高校思想政治工作創新發展中心（浙江樹人學院）學術委員會主任，浙江樹人學院馬克思主義學院院長、教授；教育部高校思想政治工作創新發展中心（浙江樹人學院）研究員）